ОТКУДА В МИРЕ ЗЛО
ОТКУДА В МИРЕ ЗЛО
Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим 12:21).
Д. Мережковский:
«Черт хитер: он делает смешными тех, кто на него показывает».
Н.В.Гоголь: «Грусть оттого, что не видишь добра в добре».
Основной претензией, предъявляемой к православию, является такая: если ваш Бог бесконечно добр, то откуда в мире берется зло.
Согласно древней церковной традиции, следует утверждать, что зло не есть. В бытии как таковом нет такой «части», которая сама по себе была бы злом. Всё сотворенное всеблагим Богом есть благо, «добро зело» (Быт 1), а потому у того, что благом не является, не может быть сущности, субстанции. Даже падшие ангелы по природе своей являются благими. Бог зла не сотворил.
Автор книги «Премудрости Соломоновой» говорит: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле. Праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем 1:13-15). И в другом месте: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем 2:23-24).
Что же такое зло? Богословский ответ таков: зло – это не природа, не сущность. Зло – это определенное действие и состояние того, кто производит зло. Есть известное и часто цитируемое высказывание блаженного Диадоха Фотикийского (V век): «Зло – не есть; или вернее, оно есть лишь в тот момент, когда его совершают». В этой формуле выражена самая суть зла, но это не «сущность» в философско-богословском значении этого понятия.
Источник зла – не в устроении объективного мира, а в воле. Источником зла являются те существа, которые обладают волей. Те существа, которым Сам Творец дал возможность свободно относиться к Богозданному миру – к миру, дарованному Богом Своим творениям.
Таким образом, с онтологической точки зрения зло – нереально, оно – не существует.
*****
Однако это утверждение входит в очевидное противоречие с нашим опытом. То, что зло не существует онтологически и что оно коренится в свободной воле творений, не означает, что зла вообще не существует. Зло, конечно же, существует в мире, но не так, как существуют в нем вещи, организмы и всё, что имеет «сущность».
Потому что мир, в котором живет человек, – это не только некое упорядоченное Богом целое. Это также и область деяний тех существ, которых Бог наделил волей. Причиной этих деяний являются не внешние объективные законы, а именно воля и свобода. Так мы приходим к главному выводу: источником зла в мире является не Бог, сотворивший мир, но Его свободные создания.
В чем же реальность зла? – В его действенности. Зло происходит потому, что тварное бытие не является бытием, полностью зависимым от всеблагого Бога Творца.
Бытие, которое изучает философская и богословская онтология, не ограничивается миром сущностей, то есть, тех «идей» и «смыслов» [логосов, мыслей Бога], которые служат Господу основой для творения природного мира. Обладающие волей субъекты – тварные существа (ангелы и люди), также относятся к бытию, потому что они тоже существуют в мире. Все они (мы) обладают свободой в тех пределах, которые поставлены Творцом. Это свобода в условиях тварного бытия. А потому она по необходимости включает свободное отношение к Богу Творцу.
Зло относится к сфере воли. Свободная воля человека как тварного существа – это воля «гномическая», если воспользоваться терминологией преп. Максима Исповедника, то есть воля выбирающая. Она вынуждена выбирать потому, что человек поставлен в ситуацию выбора уже в силу того, что существует не по своей собственной воле. Человек свободен, но – в ситуации выбора. И главный выбор, который он должен сделать, – это выбор между следованием воле Божией и сопротивлением, отказом следовать Божественной воле.
Свободный человек стоит перед выбором, как относиться к Богу: с доверием или, наоборот, с недоверием. Необходимость веры заложена уже в той ситуации, в которой человек обнаруживает себя, явившись в мир. В этом – парадокс свободы человека как существа тварного.
Понимание того, что зло – это не субстанция, а воля, что это не природа, а состояние природы, заставляет нас – прежде всего – исследовать зло в «пределах» собственной личности. Зло персоналистично.
Проблема происхождения и действования зла в мире, а потому и проблема свободы как источника зла относится к сфере существования личностей – ипостасей бытия. Мы ничего не сможем понять о зле, если будем размышлять о нем как о некоем объективном процессе, как о чем-то внешнем по отношению к личностям. И так же мы не сможем понять, что такое благо, если не будем помнить, что Бог – как высшее Благо – есть Триединство Божественных Лиц, а не безличный Абсолют.
Ответ на вопрос о природе зла нам дает Сам Господь Иисус Христос в единственной молитве, которую Он нам оставил, в молитве Господней. Молитва «Отче наш» заканчивается прошением избавить нас от лукавого. Лукавый не есть нечто, не есть сущность, это некто, некоторая личность. Поэтому зло есть не природа, а состояние природы, или точнее говоря, состояние воли, ложно направленной по отношению к Богу. В. Н. Лосский дает такое определение зла:
«Зло — это состояние, в котором пребывает природа личностных существ, отвернувшихся от Бога».
Прежде Человека Бог сотворил ангелов.
В Символе веры мы исповедуем Бога Творцом мира видимого и невидимого. Апостол Павел также пишет, что Сыном Божиим «создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). Еще древние отцы Церкви, вопреки ложным гностическим теориям об Ангелах, как порождениях Божественной природы, совершенно ясно учили об их тварности.
Откровение не говорит определенно о времени сотворения бесплотных сил. Однако имеются косвенные указания, что они были сотворены прежде человека и прежде вещественного мира. Так, в образе змея праотцов искушал не кто иной, как падший ангел (Быт. 3). Таким образом, ко времени создания прародителей ангельский мир не только существовал, но в нем уже совершилось отпадение от Бога некоторых Ангелов. В книге Иова сказано, что когда еще только полагалось основание земли, то Ангелы Божии восклицали от радости, прославляя всемогущество Творца (Иов 38:6–7). И если земля поначалу была не устроена, безвидна и пуста, то духовное небо не нуждалось в устроении, ангельский мир сразу был создан упорядоченным. Святитель Григорий Богослов пишет, что «Бог измышляет прежде всего ангельские Небесные Силы; и мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом. Поскольку же первые твари (Ангелы) были благоугодны, то измышляет другой мир – вещественный и видимый». Святой Иоанн Дамаскин высказывает ту же мысль: «...Надлежало сотворить прежде всего умную сущность, потом – чувственную и после уже из той и другой сущности – человека». Преподобный Исаак Сирин: ангелы сотворены «в молчании», потому что первое слово Бога - "да будет свет" относится к видимому миру. В молчании - то есть в тайне, прежде слов и прежде времени.
Нас здесь, прежде всего, интересуют не светлые ангелы, а падшие – как первоначало зла.
Писание очень скупо говорит о падении ангелов, потому что подробности этого падения не имеют непосредственного отношения к делу нашего спасения. Первоначально эти духи были существами добрыми, а затем по собственной воле отпали от Бога. Ап. Иуда говорит, что Бог «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 6).
Говоря о падении Сатаны, или Денницы, св. Иоанн Дамаскин замечает, что «ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему духов». Каково число падших духов, мы не знаем, также как не знаем каково число ангелов вообще, не знаем мы и как соотносится их число с числом ангелов добрых.
Именно диавол является начальником зла и греха в мире. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин.3:8).
Сущность падения ангелов есть гордость, об этом говорится в (Сир.10:15): «начало греха — гордость».
Состояние духов после падения хорошо описывается у В.Н. Лосского: «Позиция Люцифера обнажает перед нами корень всякого греха — гордость, которая есть бунт против Бога. Тот, кто первый был признан к обОжению по благодати, захотел быть богом сам по себе. Корень греха — это жажда самообОжения, ненависть к благодати. Оставаясь независимым от Бога в самом своем бытии, ибо бытие его создано Богом, мятежный дух начинает ненавидеть бытие, им овладевает неистовая страсть к уничтожению, жажда какого-то немыслимого небытия. Но открытым для него остается только мир земной, и поэтому он силится разрушить в нем Божественный план, и, за невозможностью уничтожить творение, хотя бы исказить его. Драма, начавшаяся в небесах, продолжается на земле, потому что ангелы, оставшиеся верными, непреступно закрывают небеса перед ангелами падшими».
К самостоятельному творчеству ангелы не способны, они могут лишь выполнять творческий замысел Бога. Поэтому, отказавшись выступать Вестниками, падшие ангелы остались «не у дел». Единственным способом существования для них оказалось стремление к разрушению и уничтожению всего, к чему они могли хотя бы прикоснуться.
Завидуя Богу, но не имея ни малейшей возможности причинить Ему какой-либо вред, бесы всю свою ненависть к Творцу распространили на Его творение. А поскольку венцом материального и духовного мира, самым любимым творением Божиим стал человек, на него и обрушилась вся неудовлетворенная мстительность и злоба падших ангелов-вестников, несущих людям вместо воли Божией — свою, страшную для всего живого волю.
ЧАСТНОЕ МНЕНИЕ: Говоря о том, почему падшие ангелы преследуют человека, обычно отмечают их зависть и ненависть. Но, может быть, первопричина в другом.
Ангелы, как и люди, несамобытны, то есть нуждаются для своего существования в жизненной энергии, источником которой является Бог. Но, отпав от Господа, они этой энергии лишились. Каким может быть «механизм» получения падшими ангелами энергии, необходимой для их существования?
Как мы говорили ранее, человеку жизненные силы поступают на дельта-частоте. Происходит это во время сна (и молитвы), когда частота мозговых излучений вступает в резонанс с сердечными колебаниями и составляет 1-2 гц. Видимо, на этой же частоте получают энергию и ангелы. Падение ангелов привело к тому, что они перестали воспринимать дельта-колебания, а воспринимают только бета – гамма волны. А источником этих волн для них может служить только человек.
Падшие ангелы, провоцируют человека во время бодрствования находиться в состоянии, когда частота мозговых колебаний превышает обычную и находится в интервале 35-50 гц (что соответствует интенсивной работе мысли, в том числе и греховным помыслам, внутреннему напряжению). ПОХОЖЕ, что колебания именно такой частоты служат для них источником существования. То есть, они используют человека как «преобразователь частоты», вынуждая его генерировать необходимую для их существования энергию. Оккультисты говорят, что лукавый питается «негативной энергией» человека – не расшифровывая смысла термина. Падшие ангелы не могут существовать без человека – поэтому так нас и преследуют. Ап. Петр говорит, что «диавол ходит, как лев рыкающий, ищущий кого поглотить» (1Пет.5:8).
Так или иначе, но главный падший ангел сыграл кардинальную роль в жизни людей, спровоцировав грехопадение прародителей, и продолжает всячески вредить человеку.
Оскудевшая в XX веке вера, сохраняя в душах людей некоторое место для Бога, сатану стерло полностью. Дьявол, который, как известно, является отцом лжи, постоянно меняет свою форму, подстраиваясь под веяние времени. «Пусть в меня не верят, только бы исполняли мою волю» – вот его девиз. Анекдот от Кураева:
Представьте, что православный миссионер выступает перед образованной, интеллигентной университетской аудиторией. И по ходу своей речи он приходит к необходимости употребить неприличное слово – «бес». Миссионер не первый раз общается с подобного рода аудиторией, знает ее привычки и вкусы, знает и немощи. Он понимает, что эта публика еще слово «Бог» как следует не научилась понимать.
В постсоветской «образованской» среде вместо этого непонятного слова принято использовать что-нибудь попроще, – скажем, «Биоэнергоинформационное поле Вселенной». И понятно, что если в этой аудитории слово «Бог» норовят подменить каким-нибудь якобы синонимом (то «ноосферой» назовут, то «Космосом», а то и вообще звучит так: «Мое высшее Я»), то уж слово «бес» тем более гарантированно вызовет возмущение просвещенной публики. Миссионер знает, насколько прав Д. Мережковский: «Черт хитер: он делает смешными тех, кто на него показывает».
И тогда миссионер решается выразиться попонятнее, т.е. на жаргоне своих слушателей. И говорит: «И вот в эту минуту к человеку обращается мировое трансцендентально-персональное онтологически-ипостазированное тоталитарное зло»… Тут бес высовывается из-под кафедры и переспрашивает: «Как-как ты меня назвал? Повтори, а то я не расслышал!»
Отрицание бытия злых духов — это не безобидное частное богословское мнение. На Западе, в протестантском и даже в католическом богословии многие сегодня просто отрицают реальное бытие злых духов и диавола как личностных существ. Логическое развитие этой мысли неизбежно приводит к отрицанию грехопадения и, следовательно, тайны Искупления.
Как человек опытно познал зло.
В Библии описано только одно действие, которое совершил Адам до грехопадения – он давал имена животным. Он не менял ничего в материальном мире, он не делал ничего из имеющейся материи – он наблюдал, вникал в суть вещей, думал, творил мир словом и стоящей за ним мыслью.
Человек был сотворен двухсоставным, состоящим из души и тела, в Человеке Бог объединил духовный и материальный миры, небо и землю. Тело и душа гармонично сосуществовали в Адаме («хорошо весьма»), Человек был целостным. Материальный и духовный миры также существовали согласованно (Бог ходил в раю). [Может быть рай – это состояние мира, когда между материальной и духовной его составляющими не было границы – не было внутренней матрешки]
Человек был сотворен как бы неким мостиком между двумя мирами — духовным и материальным. Он был создан духовным существом, но при этом обладал материальным телом. Правда, это тело было совсем не таким, каким мы знаем его сегодня. Вот как описывает его святитель Иоанн Златоуст:
«То тело не было такое смертное и тленное. Но как светло блестит золотая статуя, только что вышедшая из горнила, так и тело то было свободным от всякого тления, его ни труд не тяготил, ни пот не изнурял, ни заботы не мучили, ни скорби не осаждали, и никакое подобное страдание не удручало».
А святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о еще более удивительных возможностях тела первозданного человека: «Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствием, не отделяло человека от мира духов».
Способный к богообщению, человек мог возвещать волю Бога всему материальному миру, над которым он получил от Бога огромную власть. И в то же время только он один мог предстоять от лица этого мира перед его Творцом.
Вкусив плодов от дерева познания добра и зла, Адам утратил способность проникать в сущность вещей и творить по образу Бога – словом и мыслью. ЕГО СЛОВА ОБЕСЦЕНИЛИСЬ. Материальный мир перестал подчиняться Адаму. Он утратил связь с Богом, поскольку сам стал другим. Разрушилось единство между душой и телом. Душа теперь принадлежит духовному миру, а тело – материальному.
САМО ВРЕМЯ ПОШЛО ВСПЯТЬ (из нэгэнтропийного стало энтропийным).
Тело тоже стало другим. Прекрасное человеческое тело, сияющее красотой и силой пребывающего с ним Бога, превратилось в тело жалкое, подверженное болезням и угрозам стихий, когда Бог отошел от него. Дебелым, по словам святых отцов.
Лишившись единства души и тела, приобретя тело, пригодное только для материального мира, человек стал вынужден добывать в поте лица хлеб свой.
Грехопадение произошло по подсказке сатаны – ангела, ранее Человека отпавшего от Бога, перешедшего на сторону зла.
Нарушив заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла, человек, по сути, совершил предательство по отношению к Богу, опытно познал зло.
Человек как бы сказал Богу: «Ты говоришь, „не вкушай этих плодов, потому что умрешь“? Я Тебе не верю. Сатана говорит, что, вкусив их, я стану во всем равен Тебе. А значит, смогу жить без Тебя». Я самобытен, я способен жить без Тебя! ЧЕЛОВЕК ПОВТОРИЛ ОШИБКУ САТАНЫ.
Стремление к бытию без Бога глубоко вошло в человеческую природу и жесточайшим образом изуродовало ее. Смерть, о которой предупреждал людей Бог, стала естественным следствием отпадения человека от Источника его бытия. Так, отломанная от дерева ветка, хотя и зеленеет еще некоторое время, но неизбежно обречена засохнуть, потеряв связь с корнями, дававшими ей жизненную силу.
Душа и тело пришли во взаимный разлад, который, распространяясь в человеке подобно раковой опухоли, приводит к полному расторжению взаимосвязи между телесным и духовным. И, вслед за человеком, разделение постигло миры – они теперь существуют по-отдельности, между ними граница. Теперь, чтобы попасть из материального мира в духовный, человек должен умереть в материальном.
ЗЛО – ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ БОГА.
Бог – Свет. Человек как бы воздвиг стену, не пропускающую свет, и оказался во тьме. Стена эта, однако, проницаема для Бога, поэтому даже во времена Ветхого Завета Бог продолжал промышлять о человеке – но прикровенно, как бы издали.
Действия бесов
«Мир подвешен на логосах», и в них «записаны» все идеи и события от начала до конца этого мира. Бесы способны искажать в восприятии человека изначальные Божии идеи-воления.
Сами по себе ни энергия, ни «записанная» информация не могут являться источником дезинформации, зла – поскольку они исходят от Бога. Зло – личностно, оно онтологически не присуще мирозданию. Источником дезинформации, «тления информации», ее дегенерации является только диавол и слуги его. Начальным процессом метафизической дезинформации для человечества явилось грехопадение прародителей: «Будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Человек захотел стать богом без Бога! Произошло «подключение» чужой воли и разума к неповрежденному еще грехом сознанию людей. Находясь под постоянной Божественной благодатью, Ева и Адам захотели «расширить» свое сознание, выйти за пределы удерживающей мир благодати в никуда! Подобно этому, и сейчас многие «расширяют сознание» и в него, уже затемненное в течение жизни многочисленными грехами, как в «раскрытую воронку» входят злые духи, и только вера, истинная молитва, пост, праведная жизнь, таинства могут защитить человека от подобного «подключения» к «информационному полю Вселенной», к «ноосферному сознанию», «космическому разуму», а значит, к иносознанию падших ангелов.
Обычно действие злых духов для человека незаметно, однако, это воздействие может происходить и в чувственных образах было, например, с прародителями, когда сатана действовал в образе змия. Ап. Павел говорит (2Кор.11:14), что сатана может принимать вид Ангела света, т. е. зло может действовать и под видом добра. Люди, живущие в миру, воздействия бесов не замечают, они считают все мысли, приходящие им в голову, своими собственными. (хотя находятся под непрестанным влиянием лукавого).
Основная деятельность лукавого – искажение Божественной информации, навязывание человеку ложных помыслов и идей. Как это происходит на уровне конкретного человека, объясняют нам святые отцы, вся аскетика о том, как уберечься от влияния бесов. Но они «работают» и на глобальном уровне – транслируют в мир ложные идеи.
ИСКАЖЕНИЯ ОТ ЛУКАВОГО
Идея участия человека в творении мира – художественное творчество.
Культура как жемчужина.
*****
Идея внутреннего изменения (преодоление 5-ти разделений) – эволюция, прогресс, самореализация; получение знаний; путешествия – новые впечатления; смена профессиональной деятельности, развлекаловка….
*****
Идея иерархичности. Любая власть иерархична.
9 ангельских чинов. Это не то, что одинаковых ангелов назначили быть кого кем, кого серафимами, кого архангелами. Между 9-ю чинами есть СМЫСЛОВЫЕ РАЗЛИЧИЯ.
Судии и цари Ветхого Завета – их воздвигал Господь – и они обладали – или наделялись - подходящими для властвования качествами.
Идея демократии.
Православие иерархично, потому что оно личностно, а так называемое равноправие, всеобще-обязательная уравниловка, глубинно деперсонализует, обезличивает человека.
Идея равноправия возникла в протестантизме. Отказавшись от иерархии церковной, протестанты и вовсе утратили со временем само понятие иерархии. Или, быть может, наоборот: утратив иерархическое миросозерцание, нивелировали иерархию церковную? Второе более вероятно. В любом случае возникновение идеи всеобщего равенства связано именно с этой утратой чувства иерархичности. И уже в результате этой утраты западное мышление вынуждено было признать, что все человеческие индивиды равны по своим правам, обязанностям и возможностям.
Православно-иерархичное миропонимание подразумевает, что для каждой личности есть свое, принадлежащее только ей, Богом предназначенное место. Реализовать себя на своем месте — смысл жизни личности. Силуан Афонский: «Не всякий может быть царем или князем; не всякий может быть патриархом, или игуменом, или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно». Дионисий Ареопагит: «Цель иерархии состоит в том, чтобы люди, насколько это возможно, уподобились Богу и соединились с Ним». Иерархия — это «образ Божественной красоты». Иерархия — это такое устройство мира, в котором, с одной стороны, сохраняется неповторимость каждой личности, а с другой — не разрушаются органическая и гармоничная взаимосвязь ее с другими личностями и их всеобщее единство. Иерархия — это выход как из тупика сектантского коллективизма, так и из тупика релятивистского индивидуализма.
«Зерно, высыпаемое из мешка, не ложится ровным слоем, но образует так называемую коническую пирамиду. Каждое зернышко цепляется за другое, стараясь не скатиться вниз. Так же и человечество. Если оно хочет быть неким целым, люди должны цепляться друг за друга, неизбежно образуя пирамиду» (Стругацкие).
Идея демократии захватывает человечество. Власть народа. Она все равно иерархична, но принцип выстраивания иерархии искажен.
Люди различаются по множеству «параметров», в том числе - по объему психики/масштабу личности. Похоже, это врожденные характеристики. Касты древней Индии, сословия древнего Египта, Рима, сословность на Руси – это все было не зря. Под ней кроются органические причины.
Разные варианты описания ситуации, например, такой (Проект Россия).
Если человек думает только о себе и всё делает для себя – он всего лишь маленький ребёнок ясельного масштаба. И не важно, что у него борода, что он родил нескольких детей, имеет научные степени, огромные денежные средства… В действительности это маленький, обидчивый ребёнок, психически ещё не созревший человек. И таким он может быть всю жизнь.
Чуть более взрослым является тот человек, у которого интересы ограничены семьёй. Он живёт в масштабе: «Посадить дерево, построить дом, родить ребёнка». Это распространённое обывательское мировоззрение. И интересы у такого человека детсадовского уровня соответствующие – телефон новейшей модели, модная машина, жена-модель, дом в престижном месте…
Ещё чуть повзрослев, человек, глядишь, начинает серьёзно думать о родителях и родственниках. Это уже следующий масштаб – школьника-подростка. У такой личности соответствующие интересы и ресурсы. Психика подростка ещё не устоялась, этот возраст называют трудным. И вот в таком психическом состоянии находится в нашей стране большая часть пришедших во власть и в бизнес. Отсюда и у страны – «трудный возраст»…
Поговорим о следующем масштабе личности – когда человек думает о себе, о своей семье, родных, о своем роде, своей стране и о том, что он может сделать для них. Это уровень юноши. В юношеском психическом состоянии тоже есть свои особенности – максимализм, прожектёрство, эмоциональность… Такой человек, например, искренне желает делать добро, но ему не хватает масштаба, он не в состоянии увидеть реальную картину, и всё у него складывается по пословице: «Хотел, как лучше, а получилось, как всегда». Таких людей тоже много. Всё это «психически не рождённые» люди. Их в нашем обществе более шестидесяти процентов.
И вот только когда человек думает о себе, о своей семье, родных, своем роде, своей стране, родине, о планете в целом, и когда делает для них все, что может – это зрелый человек. Для него Земля – это дом, о котором нужно заботиться, беречь его.
Когда мысль, слово и дело находятся в одном масштабе и этот масштаб глобален, только тогда человек может называться истинно взрослым.
Такие люди даже теоретически не могут быть казнокрадами и коррупционерами – это не их уровень. Они ушли от детского образа мышления, они психически родились! Вот, например, Махатма Ганди, став лидером государства, не изменил свой аскетический образ жизни – это взрослый, зрелый человек. И другой пример – Леонид Брежнев. У него было совершенно детское мышление – вспомните, как он любил награды и почести, как он украшал свой костюм красивыми орденами-игрушками. Чем не детский сад? Этим же можно объяснить высокую коррумпированность в армии – там наибольший процент людей с детским мышлением, любящих играть оружием и знаками отличия. Так они самоутверждаются. И поэтому доверять военным глобальные дела нельзя – не тот масштаб мышления. Правда, среди современных политиков тоже детей больше, чем взрослых. Вот в таком детском саду мы и живём…
Народ по этой типологии – это дети, подростки и юноши. И именно они приходят во власть при демократическом устройстве государств, они выстраивают властную иерархию. Во что это выливается, мы хорошо видим. Чтобы этого не происходило, во власти должны быть люди большого масштаба, способные мыслить на уровне крайне сложных систем.
Когда властную иерархию устанавливал Бог, Он наверняка это учитывал.
*****
Зло всегда личностно, относительно.
«Но что есть зло? Всякому вольно понимать это по-своему. Для нас, ученых, зло в невежестве, но церковь учит, что невежество — благо, а все зло от знания. Для землепашца зло — налоги и засухи, а для хлеботорговца засухи — добро. Для рабов зло — это пьяный и жестокий хозяин, для ремесленника — алчный ростовщик. Так что же есть зло, против которого надо бороться?» (Стругацкие)
Чаще всего злом считаются страдания – и физические, и душевные, а также смерть.
Василий Великий различал «зло действительное» — это «именно грех» как свободное противопоставление личной воли человека воле Божественной, и «зло мнимое» - как факт, имеющий лишь субъективное значение, существующий лишь в ощущении или сознании конкретного человека. Зло действительное возникает, когда человек нарушает волю Божию; когда же человек говорит о зле, если не исполняются его собственные желания (пусть и благие) – это зло мнимое.
Смысл невинных страданий, особенно страданий детей, невозможно понять тем, кто не верит, что со смертью тела оканчивается не жизнь, но лишь серьезный подготовительный этап к вечной жизни, и что ни одно страдание за других не остается без великого и вечного вознаграждения Божия. Апостол Павел писал: “Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас” (Рим. 8,18).
Глубокое духовное объяснение смысла скорбей, болезней, страданий, которым подвергаются праведники, дают святые отцы. Основную их мысль отчетливо выразил св. Исаак Сирин: “Потому попускает Бог, чтобы святые Его искушаемы были всякой печалью… что вследствие искушений приобретают мудрость”. “Если вожделеваешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь. Ибо скорби рождают смирение”. И большинство страдающих невинно (по-человечески), в действительности, как золото огнем, очищаются от последних теней грехов и страстей и приобретают еще большее духовное совершенство."
Кратко можно выразить так: промысел Божий о каждом выражается в той жизни, которая даётся ему для более оптимального прихода к познанию и спасению.
Две смерти
Последний оплот зла – смерть.
Адам, которому было сказано: «смертию умрешь», прожил еще 900 лет. Но его духовная жизнь, его общение с Богом прервалось сразу после грехопадения. То есть, Бог предостерегал прародителей не от физической, а от духовной смерти.
«Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф.8:22) – это о тех, кто жить духовной жизнью и не начинал.
В ветхозаветные времена отпавшие от Бога люди и после разделения души с телом оставались без общения с Богом (души попадали в шеол). Отныне же всех, кто хотел после своей смерти быть с Богом, там, за гранью земной жизни, встречает Христос.
Отнюдь не случайно первым человеком, вернувшимся в утерянный рай, оказался разбойник, распятый на кресте рядом с Иисусом. Он не был праведником, и потому не уповал на свои добрые дела, которых не имел. Единственной его надеждой была милость Иисуса, о которой он и попросил Его смиренно: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк.23:42). Вот это смирение и оказалось главным благом, которое он сумел собрать в этой жизни, вопреки всем своим преступлениям и нарушению законов как божественных, так и человеческих.
Не совокупность добрых дел спасает, а Христос. Как это ни странно прозвучит, но добрые дела сами по себе могут даже погубить человека, если заслонят собою Христа. Ну в самом деле — зачем нужен Спаситель тому, кто и сам достаточно хорош по делам своим?
Вот поэтому и ввел Господь в рай первым не какого-нибудь выдающегося исполнителя ветхозаветного закона, а распятого на кресте разбойника, оценившего финал своей земной жизни трагичной фразой: «достойное по делам нашим приняли» (Лк.23:41), но при этом не потерявшего надежды на милосердие Божие. Преподобный Исаак Сирин писал: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению, и если не будет такового, то напрасны все труды и все добродетели».
СМЕРТЬ – зло по источнику своему – она появилась как результат разлучения человека с Богом. Смерть – зло для человека, душа которого не знает духовной жизни. Тщится заменить ее «добрыми делами». Это с его позиции они добрые! Как бывает мнимое зло, так бывает и мнимое добро. Для того, кто не готов встретиться в Богом лицом к Лицу.
«Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор.15:55). Праведный Симеон Богоприимец и апостол Павел жаждали смерти. Тем, кто погрузился в духовную жизнь со Христом, физическая смерть не страшна, а духовная смерть им «не грозит».
Сейчас люди стремятся всеми силами продлить свою физическую жизнь. Да, это имеет смысл – но только для того, чтобы лучше приготовиться к жизни небесной. А вместо этого часто обращаются к богопротивным источникам исцеления (экстрасенсы и пр.), тем самым добавляя себе еще несколько лет земной жизни, но обрекая душу на вечные муки.
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. Гномическая воля по св. Максиму Исповеднику
Гноми́ческая, или «во́ля вы́бора» (от греч. γνωμικὸν θέλημα (от греч. γνώμη — «выбор, намерение»)) — богословское выражение, обозначающее волю человека с учётом тех последствий грехопадения прародителей, которые отразились на человеческом естестве и человеческом обществе (подразумевает возможность колебаний человека в выборе между добром и злом, расположенности человека ко греху).
Православная антропология различает два понятия: «воля природная (естественная)» и «воля гномическая». В отличие от гномической природная воля, как Божественный дар, не должна устремлять человека ко греху, так как грех противоестественнен для людей.
Учение о двух волях – воле гномической и воле физической было разработано прп. Максимом Исповедником.
Протоиерей Иоанн Мейендорф; «Гномическая воля не является свойством природы, а составляет принадлежность личности. Именно она, поскольку мы живем в падшем мире, заставляет нас страдать и колебаться в выборе между добром и злом, а потом мучиться в сомнениях, по поводу правильности сделанного выбора. Адам в раю обладал естественной волей и ел от древа жизни. Гномическая воля была в нем лишь потенцией. Когда он отведал от древа познания добра и зла, его естественная воля стала гномической».
Бог не имеет воли гномической, т. к. не имеет потребности выбирать из различных возможностей. Бог всегда в совершенстве знает Свои цели, и средства для их достижения. Поэтому Бог является совершенно свободным Существом. На уровне гномической воли в человеке происходит выбор и колебание между добром и злом. От такого рода колебаний был изначально свободен Христос: Его воля (по человеческому естеству) никогда не склонялась ко злу. Христос, будучи не просто человеком, но одновременно и Богом, будучи всеведущим, не имел нужды ни в исследовании, ни в суждении: Он по природе имел склонность к добру и отвращение к злу.
ПРИЛОЖЕНИЕ 2. Сущность зла по учению святого Василия Великого (отрывки)
Смирнов П. http://www.odinblago.ru/sushnost_zla
В страшном и свирепом море жизни человека — «борца скорби», — в этом море скорбей, горестей и слез, суеты и страданий человека — св. Василий Великий различает зло «в собственном смысле», «само по себе», как факт действительности, имеющий объективное бытие, и зло «мнимое», как факт, имеющий лишь субъективное значение, существующий лишь в ощущении или сознании человека. Отсюда его понятие о зле иное, чем обычное.
Действительное, или «само по себе», «в собственной своей природе», зло св. Василий Великий видит только в нравственной области. Таковы, например, страсти, «которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшего, обыкновенно помрачают ее красоту». Это «действительное зло» св. Василий Великий прямо отождествляет с грехом.
«Зло действительное» — это «именно грех» как свободное противопоставление личной воли человека воле Божественной, как неразумное отрицание последней и богоучрежденного порядка жизни, следовательно, имеющее основание своего бытия в одном человеческом неразумии. Все остальное, что называют злом, есть уже зло лишь «мнимое», зло «по болезненности ощущений». Это мнимое зло происходит с нами частью «по природе» (старость, немощь), частью по другим причинам и имеет, по учению св. Василия Великого, провиденциальное значение. «Зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние бедствия измышлены к обузданию греха», являясь необходимыми или «к показанию мужества» и для «искушения», или как «врачевство от грехов» и как «наказание за беззаконное вожделение», чтобы соделать людей «целомудренными». Им Бог «истребляет зло». Следовательно, обычное представление зла св. Василий Великий считает неправильным. По его учению, зло действительное, само в себе, есть грех, умерщвляющий душу; физические же бедствия и страдания лишь кажутся злом, будучи, наоборот, добром, так как приводят к сознанию своей греховности. Таким образом, св. Василий Великий физическое зло не считает, так сказать, за подлинное зло; последнее — лишь в нравственной области. Такова основная точка зрения св. Василия Великого на предмет, намечающая и обеспечивающая ему решение вопроса о сущности зла.
Как субъективное лишь явление в одном случае и как нравственное (точнее, безнравственное) в другом случае, — зло, по Василию Великому, очевидно, не имеет субстанциональности и самобытности и, следовательно, не существует вечно как особое начало. (.)
Если зло не от Бога, если его нет как объективно-самостоятельного и самобытного начала (в природе), то в чем же его сущность?
Отвечая на этот вопрос в своих проповедях, св. Василий Великий выражает твердую веру, что зло явилось уже в творении, порожденное свободной волей разумных тварей, созданных добрыми и для добра. Первые люди, преступившие заповедь Божию, удалились от Бога. Отсюда — все их несчастья и зло. Нa основании библейского повествования по отношению к вопросу о зле св. Василий Великий устанавливает два положения: 1) человек страдает вследствие свободного отпадения от Бога и 2) отпадение его совершилось под влиянием соблазна со стороны постороннего существа. Затем его разграничение между действительным, подлинным злом и мнимым помогает св. Василию Великому установить и еще более точное понятие зла. Как грех, «зло — не живая и одушевленная сущность». «Не ищи вовне начала тому, над чем сам ты господин; но знай, что зло, в собственном смысле взятое, получило начало в произвольных падениях. Его происхождение зависит «от нашего произволения». Поэтому и зло есть «состояние души, противоположное добродетели и происходящее в беспечных чрез отпадение от добра», «зло есть лишение добра» и «не само по себе существует, но является за повреждениями души», почему «всякое зло есть душевный недуг» и «забвение Бога». Это — состояние души, вызванное свободным падением чрез искушение от диавола, непослушание Богу, внушенное диаволом богоотступничество. А это, так сказать, ослепление людей и дает возможность определить сущность зла как по противоположности добра и зла, так и по самому существу явлений.(.)
По представлению св. Василия Великого, в собственном смысле существует один только Бог, все же прочее существует в Боге и имеет основание в воле Божией, которой нельзя приписать происхождение зла как бессмыслицы и извращения порядка, потому что тогда воля Божия отрицала бы саму себя. Бог, как абсолютно благой Источник всякого блага, и должен был дать только разумное основание в Своей воле для одного только добра. Следовательно, добро — исконное, нормальное состояние бытия, а зло произошло после. Отсюда вполне понятно, что по самому существу, так сказать, вопроса сущность зла, с точки зрения св. Василия Великого, состоит именно в отрицании Добра, как вечного, разумного, изначального, установленного Богом порядка или закона жизни для тварей, или, иначе, — в удалении от Бога. Это несомненно так и по самому существу взятых явлений, особенно в отношении к человеку.
По мысли св. Василия Великого, как и вообще всех отцов Церкви, смысл человеческой жизни в богообщении. «Бог — жизнь». Он и «Истинное Благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным... Ибо подлинно блаженно сие Самоисточное Добро, к Которому все обращено, Которого все желает, сие неизменяемое Естество, сие владычественное Достоинство, сия безмятежная Жизнь, сие беспечальное Состояние, в Котором нет перемен, Которого не касаются превратности, сей приснотекущий Источник, сия неоскудевающая Благодать, сие неистощимое Сокровище». В Боге — истинная жизнь и истинный смысл ее. «Все это [земное] временно, все обманчиво; одно прибежище — Бог». «Бог, сотворивший человека, есть истинная жизнь; потому кто утратил подобие Божие, тот утратил и общение с жизнью, а кто вне Бога, тому невозможно быть в блаженной жизни». И прямая задача человека — «чрез все течение жизни приближаться к Богу, чтобы жизнь твоя [человек!] была непрерывною и непрестанною молитвою». Преимущественное благо для души — «пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви». В этом, и лишь таком, состоянии души — закон Божий для человеческой жизни. В этом — сущность добра. Ясно, что противоположная жизнь, когда человек нарушает закон Божий и живет своей жизнью, — уже зло, потому что тогда душа уклоняется от того, что ей свойственно и естественно, вследствие чего «повреждается и страдает различными и многовидными недугами». Это и в действительности так. (.)
С точки зрения св. Василия Великого все явления жизни и действительность всякая получают свою ценность от своего направления и характера, то есть уклоняются ли они от Божественной жизни и Богом установленного порядка, богоугодного бытия. Сущность зла, по св. Василию Великому, следовательно, не в них самих по себе, а в том ложном и неразумном, греховном самоопределении каждого человека, совершенно свободном в том себялюбии, которое является основанием к его удалению от Бога. В силу этого нового самоопределения человек хочет жить по своему усмотрению, по своему порядку и ставить руководством для себя свое «я», неразумно отвергая в пользу эгоизма своего Божественную жизнь, к которой он призван Творцом. Как первый человек «отложил желание Божественной славы и, понадеявшись на большее, поспешил к тому, чего не получил, потеряв и то, что мог иметь», так и теперь каждый повторяет его. Это ложное и неразумное самоопределение может выражаться различно, но сущность его и, следовательно, сущность зла одна: это удаление от Бога, отступление от Него, лишение Добра и, следовательно, с психологической стороны, разрыв богообщения в пользу «мира». Все это влечет за собою непременно «суетность человека», «служение плоти», «плотское мудрование». Св. Василий Великий так и говорит: «Следовательно, не Господь — твой учитель, не Евангелие служит правилом для твоей жизни. Но сам ты даешь себе законы». «Необходимое... отвергаешь как невозможное... и утверждаешь... что ты разумнее Законодателя. Вот действительное, само в себе, а не мнимое, субъективное зло, потому что человек лишает себя общения с Богом и вместе с этим разрывом лишается истинно человеческой жизни (.).
По св. Василию Великому, как и по учению святого апостола Павла (Рим. VII, 35-39), никакие злострадания и физические бедствия для человека, живущего в Боге и по Богу, Который является и Высочайшей Целью и Высочайшим Благом, дающим смысл жизни, — эти злострадания не могут быть еще злом в действительности, потому что они не могут навсегда разлучить человека с Богом, без Которого человек и его душа не могут жить. Действительное зло — то, что навсегда, навечно разлучает человека с Богом и губит человека, то есть грех, лишающий человека света и жизни навсегда, влекущий его в темное царство диавола, следовательно, и сущность зла в ложной самостности, в ложном самоопределении, тогда как «наша похвала и надежда в том, чтобы умертвить все свое и искать будущей жизни во Христе, которой начатки имея в себе, и теперь уже всецело живем благодатью и даром Божиим».
Никакое физическое зло не влечет с необходимостью к разрыву с Богом, к удалению от Него, но грех — как свободное противопоставление воле Божественной и «творение собственной воли», как ложное личное самоопределение — есть действительная сущность зла, потому что только в этом случае грешник-человек сам делает себя неправоспособным к восприятию Божественных благ и влечет на себя вечное зло (.).
Таким образом, понятие зла, по учению св. Василия Великого, происхождение и психология его — все указывает сущность зла именно в ложном, греховном и неразумном самоопределении человека, противополагающего свою свободу воли воле Божественной, а чрез это — в удалении от Бога, истинного Блага христиан. Эта точка зрения на сущность зла одинаково удерживается святым отцом и в понимании подлинного зла, и «мнимого», субъективного, причем она ясно и точно не только указывает, и объясняет действительное зло, но объясняет, почему обычно люди смешивают действительное зло и «мнимое» (.).
Таким образом, понятие зла, по учению св. Василия Великого, происхождение и психология его — все указывает сущность зла именно в ложном, греховном и неразумном самоопределении человека, противополагающего свою свободу воли воле Божественной, а чрез это — в удалении от Бога, истинного Блага христиан. Эта точка зрения на сущность зла одинаково удерживается святым отцом и в понимании подлинного зла, и «мнимого», субъективного, причем она ясно и точно не только указывает, и объясняет действительное зло, но объясняет, почему обычно люди смешивают действительное зло и «мнимое».
ПРИЛОЖЕНИЕ 3. Александр Ткаченко https://pravoslavie.ru/123753.html
Как жить, чтобы не потерять смысл перед лицом страдания и смерти?
Человек с самого момента своего рождения начинает расширять свой опыт. Он постоянно осваивает все новые и новые пространства знаний и навыков. Сначала учится узнавать лицо мамы, ее голос. Потом — есть с ложки. Потом — ходить, говорить, строить дом из кубиков, складывать буквы в слова… Список этот можно продолжать очень долго, потому что внимательный к своей жизни человек учится всю жизнь. Но вот вопрос — к чему все эти знания и навыки, если в финале своей личной истории человек умрет? Пригодятся ли они ему там, куда он попадет после своей смерти? Про весь багаж человеческого опыта сказать что-либо трудно. Но вот эти два качества для него безусловно окажутся необходимы — смирение и умение любить. В сущности, это два аспекта любви: смирение как раз и является способностью признавать свою слабость, просить другого о поддержке, доверять свою жизнь тому, кто тебя любит, верить ему даже там, где тебе очень страшно и больно. Принимать любовь и давать любовь самому — вот важнейшие умения, которым учится человек в своей земной жизни. А это можно сделать только в общении с другими людьми. Поэтому среди христианских подвижников еще с древних времен утвердилась мудрость: «Наше спасение — в ближнем».
Это непростой путь. На нем придется часто терпеть неудачи, испытывать боль и разочарование, сталкиваться со своей и чужой слабостью. Но другого пути в жизнь вечную просто нет. Чтобы самолет смог взлететь, ему нужно набрать на взлетной полосе скорость, достаточную для отрыва от земли. Земная жизнь для христианина подобна такой взлетной полосе: по ней обязательно нужно двигаться в сторону любви к Богу и ближним, набирать скорость, учиться просить у Бога помощи там, где не справляешься сам. Чтобы еще здесь, на земле, почувствовать с радостным изумлением как невидимая сила Божья поддерживает тебя, не дает упасть и бережно направляет к небу.
Наверное, этот опыт богообщения и есть главное благо земной жизни человека, если смотреть на эту жизнь с точки зрения вечности. Однако и все прочие добрые радости дает здесь Бог каждому из нас. Вкусная еда и приятная прохлада воды в жаркий полдень, ласковое солнце и шипящий на песке морской прибой, тишина величественного леса в рассветный час и облака над горными вершинами. Прекрасная музыка, литература, живопись, запечатлевшие в себе красоту и мудрость, открывшуюся их авторам. Радость сильного, устремленного к жизни тела, расцветающая в искрометном танце. Восторг супружеской любви и нежность родительских объятий, светлые воспоминания юности и тихие краски заката жизни. Все это Бог щедро дает нам в этой земной жизни. И эти земные блага христиане тоже принимают с благодарностью, чтут их как дар Божий и пользуются ими как подспорьем в своем движении к благам жизни будущего века, по слову преподобного Серафима Саровского: «Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положению нашему в жизни земной, мы всех сих требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному. На это опираясь, св. апостол Павел сказал, что, по его мнению, нет ничего лучше на свете, как благочестие, соединенное с довольством. И Церковь Святая молится о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были только в одних скорбях и напастях, почему и заповедует нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов (Гал 6:2). Господь Иисус Христос лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к отечеству небесному».
Земная жизнь — место наказания?
Земная жизнь — это ситуация, в которой человек оказался после того, как отпал от Бога и не смог больше находиться рядом с Ним в раю. Райский сад — место, куда Бог поселил сотворенного человека и дал ему заповедь — хранить и возделывать этот сад. Преображая мир за пределами райского сада, человек был призван постепенно превратить в рай всю Землю. Максим Исповедник пишет, что человек должен был «соединить рай и прочую землю святостью своей жизни». Но, отпав от Бога, человек эту святость утратил. И оказался в том самом еще не преображенном мире за пределами рая, но уже лишенный возможности изменять его по образу рая и властвовать над ним во благо для себя и для мира.
Теперь главной целью человека стало элементарное выживание в среде, внезапно оказавшейся для него враждебной. Пока человек не утратил святости, весь мир с радостью повиновался ему. После отпадения человека от Бога мир стал для него пространством постоянной опасности и тяжелого труда.
В чем же при этом благо земной жизни?
Главное благо земной жизни человека — возможность возвращения к Богу, восстановления утраченной связи с Создателем. Отблеск этого высшего блага может открыться человеку во всем, что радует его сердце в этом мире, потому что Бог оставил для отпадшего от Него человека такую возможность: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17:26–28).
Для кого-то Бог открывается через красоту и величие сотворенного мира. Для кого-то — через разумность законов природы. Но ярче всего образ Божий проявлен в человеке, который и был сотворен по этому образу. Поэтому высшим благом в земной жизни человека можно также назвать и навык любви к другим людям, не приобретя которого, человек никогда не сможет возлюбить и Бога.
Обретение рая — это возвращение к Богу, восстановление утраченных в грехопадении любви и доверия к Нему. Но любовь к Богу невозможна без любви к ближним, как об этом пишет апостол Иоанн: Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин 4:20–21).
Любые материальные блага в сравнении с этой способностью любить и быть любимым меркнут и обесцениваются. В земной жизни можно обладать колоссальным богатством, иметь огромную власть и при этом оставаться несчастным, одиноким, не имеющим опыта любви и близости человеком. Лишь в опыте любви открывается для человека образ утраченного рая.
Впрочем, Бог и материальные блага дает людям ради их утешения и не осуждает людей за пользование этими благами. Но настоящей ценностью и подлинным благом для человека может стать лишь то, что никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть у него отнято. Деньги, недвижимость, власть — все это любой человек неизбежно оставит здесь, на земле, когда придет его черед умирать. Только любовь к Богу и ближнему останется с ним там, за смертной чертой. И только она способна вернуть человеку потерянный рай.
ПРИЛОЖЕНИЕ 4. Чем православие отличается от буддизма? (отрывок)
Священник Георгий Максимов https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksimov/chem-pravoslavie-otlichaetsja-ot-buddizma/
Будда, и вслед за ним все буддисты не различают страдание на две принципиальные категории, указанные святителем Василием, и не различают именно потому, что отрицают Бога Творца. Подлинным злом является грех, то есть, нарушение воли Бога. Мнимым злом, является страдание, то есть, нарушение воли человека. Буддизм отрицает Бога, поэтому видит только человека, и злом объявляет только то, что причиняет страдания человеку. Поэтому в нем не рассматриваются в качестве зла никакие грехи, направленные против Бога, а те грехи, которые направлены против человека, хотя и воспринимаются как зло, но совершенно с другой мотивацией, чем в христианстве – не потому, что этот поступок нарушает волю Творца, а потому, что причиняет страдания людям. Такая путаница и невозможность отделить истинное зло от мнимого, и, соответственно, постичь тайну страдания, вынудила Будду придти к провозглашению злом всякого страдания вообще, хотя польза от страданий является очевидным фактом. Многие люди свидетельствуют, что пережитые ими испытания, болезни, беды и прочие страдания сделали их лучше, добрее, мудрее, человечнее.
Для Будды отправной точкой было признание страданий человеческой жизни. Причиной страданий он считал желания и привязанности. Например, человек, желающий иметь хороший дом, страдает оттого, что не имеет его, а если имеет, – страдает от страха потерять его. Отчасти такое представление совпадает с христианским – действительно, привязанность к временным вещам делает человека несвободным и несчастным. Но христианин избавляется от привязанностей к временным вещам ради того, чтобы укрепить свою связь с вечным Богом. Он избегает тех желаний, которые противны воле Божией и удаляют от Него, но взращивает в себе те желания, которые угодны Богу, и способны приблизить к Нему. И даже на свои страдания он смотрит как на то, что помогает его духовному росту, освобождению от власти греха и соединению с Богом. А Будда, отрицая Бога, лишился точки отсчета для различения полезных и вредных желаний и смешал все воедино, объявив всякое желание и всякую вообще привязанность страданием, а само страдание – безусловным злом. Даже радость и удовольствие Будда рассматривал лишь как одну из сторон страдания. Как справедливо заметил прп. Иустин (Попович), «буддизм всякое явление пропускает сквозь призму отчаяния».
Бог создал мир совершенным и дал людям свободу. К сожалению, первая пара людей злоупотребила своей свободой и нарушила волю Божию, то есть, совершила грех. Этот грех отсек первых людей и их потомков, которыми являемся все мы, от Бога – вечного и единственного истинного блага, а отсечение от блага породило разнообразные страдания человеческой жизни, в том числе и те, которые так поразили молодого принца Гаутаму – болезни, старость, смерть.
Поскольку страдания и вообще искаженность состояния человека происходят из сферы его личных отношений с Богом, то избавление от страданий связано с этой же сферой. И, поскольку причина появления греха и страдания универсальна, то столь же универсальным должно быть исцеление человечества от греха и страдания. Это исцеление – Иисус Христос.
ПРИЛОЖЕНИЕ 5. Две смерти и Два воскресения из мёртвых. Иерей Владимир Панарин
Об этом написано в Откровении Иоанна Богослова:
«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». (Откр.20:6)
«И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая». (Откр.20:14)
«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая». (Откр.21:8)
По толкованию святых отцов, вот что означают эти две смерти и два воскресения:
Первая смерть - это когда человек, мёртвый душой, умирает телом и душа его спускается в ад. Мёртвый душой - это не крещённый или крещёный, но отпавший грехами от Христа.
Первое воскресение - это когда умирает святой человек. В момент отделения души от тела, душа его преображается для вечной жизни. Царство Божие, которое было в его душе при жизни, он обретает вне тела.
Второе воскресение - это то самое воскресение из мёртвых, которое ждёт абсолютно всех. И тех, кто в аду. И тех, кто на Небесах.
Вторая смерть - это вечные муки с сатаной после Страшного Суда.
Как видите, блаженные и святые, которые достигли Первого воскресения, не будут осуждены на Суде. Полагаю, что и судимы не будут. Но сами будут судить, как то обещал апостолам Христос: "и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых" (Лк.22:30)
ПРИЛОЖЕНИЕ 6. Проблема вагонетки (мысленный эксперимент в этике)
Тяжёлая неуправляемая вагонетка несётся по рельсам. На пути её следования находятся пять человек, привязанные к рельсам сумасшедшим философом. К счастью, вы можете переключить стрелку — и тогда вагонетка поедет по-другому, запасному пути. К несчастью, на запасном пути находится один человек, также привязанный к рельсам. Каковы ваши действия?
Назад в раздел