Все ли равно, когда праздновать Рождество?
Выйти из православного гетто к людям
Все. Бейте меня ногами. Сдаюсь. Хочу в ново-юлианский стиль. Как православные греки. Как еще десять поместных православных Церквей из пятнадцати. Как миллионы других православных. Или они не православные? Я вам расскажу, кстати, как на практике осуществляется единство всего православного мира при наличии двух календарей.
Были мы как-то в августе в Греции. Путевка была на 12 дней. Вылетели из Питера как раз 14 августа. Заговелись, так сказать, на Успенский пост. Денек попостились. Прилетели. А 15 августа, как раз на следующий день, у них, у греков и у еще десяти поместных Церквей – Успение!
Что делать? По канонам, на чьей канонической территории находишься, по тому календарю и живешь. И правда, греки ж – наши братья, православные. У них ликование на Успение – не виданное в России. Все женщины Марии в этот день у них вообще именинницы. И мы чего тут будем, с постными лицами ходить? Мы тоже празднуем Успение, ну и живем еще 11 дней по-гречески. То есть без поста. Какой пост, Успение уже отыграли!
26 августа возвращаемся в Россию и возобновляем Успенский пост. На один день. Домой всё же вернулись. Ну и 28 августа празднуем уже наше русское Успение и, разумеется, еще раз разговляемся. Во, экзотика, понимаешь!
Так же можно и с Рождеством поступить. Дело за малым – поехать 24 декабря в страну, где Поместная Церковь перешла уже на ново-юлианский стиль. То есть разницы этой между светским календарем и церковным больше не существует. А перед самым седьмым января вернуться обратно в Россию. Второй раз отпраздновать Рождество и пост сократить почти на две недели. Чем не экзотика!
А я вот, братья и сестры, не хочу экзотику. Я хочу Рождество 25 декабря, и чтобы – до Нового года, и чтобы у нас, в России.
Хочу, чтобы мы перестали врать, будто бы мы, в Русской Православной Церкви, всё еще живем литургически по юлианскому календарю. Потому что, кого ни спроси у нас в Церкви, каждый ответит: у нас Рождество 7 января, а Крещение 19-го. А Благовещение – 7 апреля. Я опросил вокруг много людей, и все отвечают именно так и никак иначе – от мирян до клириков – Рождество 7 января, а Крещение 19-го.
Нет, разумеется, через минуту-другую каждый благочестиво хлопает себя по лбу:
– Аааааа, ты это имеешь в виду!
И быстренько или не быстренько (тут уж как у кого с устным счетом) отнимает от привычного григорианского числа 13 дней.
– Ну да, Крещение-то, оно же 6 января!
Дальше, кстати, будет хуже. Всего через 85 лет нашим правнукам придется заучивать новые даты православных праздников. Потому что Рождество будет наступать не 7 января, а 8-го, Крещение – 20 января, а Благовещение – 8 апреля. А наши внуки будут объяснять им, что это, мол, такая православная традиция – прыгающие даты каждый век.
Давайте посмотрим трезво – мы врем сами себе.
У нас давно уже нету ничего в Церкви по юлианскому стилю. У нас делопроизводство всё по григорианскому, все официальные объявления и циркуляры – по григорианскому. У нас на крестный ход по Невскому проспекту в день памяти Александра Невского собирали всех 12 сентября, а не 30 августа, а Митрополит приглашает всех желающих посетить праздничную Рождественскую вечерню в Исаакиевском соборе не 25 декабря, а 7 января. Он не может пригласить 25 декабря, никто не поймет. Да никто и не придет, ведь 25 декабря нельзя, 25 декабря, каждый православный знает, еще пост Рождественский был в самом разгаре.
У нас официальная информация на официальных сайтах – по григорианскому. Патриарх выступает – по григорианскому, принимает кого-то – тоже по григорианскому. На неофициальных сайтах – тоже всё по григорианскому. Вот 1 декабря все православные друг друга поздравляют с началом зимы – ау-у, вы чо, православные, до православной зимы еще 13 дней – так ведь и зима к нам тоже приходит по григорианскому.
Благочестиво еще стало нынче служить литургию в новогоднюю ночь. Елки-палки, она же тоже произойдет по григорианскому календарю. Странно. Какое такое новолетие празднуют наши всечестные отцы в новогоднюю ночь в наших храмах, если Рождество еще не наступило? Так ведь и нет никакого противоречия. Каждый у нас знает, что Рождество – оно же ПОСЛЕ Нового года. Разве нет?
Мне жалко наш запутавшийся народ. Который мы пичкаем нашей якобы неотмирностью. Мы такие неотмирные, что у нас даже календарь неотмирный. Ну да, во всём остальном мы вместе с миром шагаем нога в ногу. С миром нам вполне по пути. Календарь наш – последний бастион!
Бедный наш народ празднует не пойми чего не пойми зачем в ночь с 31-го на первое, съедает, надевает и раздаривает в эту ночь свои годовые накопления, а потом еще целую неделю веселится, ходит в гости, катается на коньках, бегает на лыжах, у кого деньги еще остались – путешествует – и всё это с чувством вины. Ведь он это делает в самые строгие дни Рождественского поста.
Может, конечно, вины-то он особой и не чувствует. Но мы-то, православные, на что? Мы какими взглядами всё это чужое веселие провожаем, когда набиваем свои оголодавшие постом глотки кисленькой опостылевшей уже за время поста капусткой? Нет, не провожаем? Показалось?
Я хочу вот что сказать тем, которые сейчас подскочат и накинутся. Меня вообще не заботит проблема научности/ненаучности календаря, его современности или несовременности. У меня совершенно миссионерский порыв и мотив.
Так случилось, что почти сто лет назад богоборческая власть перевела весь гражданский уклад в нашей стране на новый календарь. Она делала это сознательно, чтобы развести народ и Церковь на разные рельсы, на разные пути: Церковь – это там, отдельно, а народ – это тут, отдельно. Прошло почти сто лет, а мы всё еще ведемся на эту сатанинскую разводку и печемся более о традиции, нежели о народе, который Господь Бог нам вручил.
Фото: sagittario.livejournal.com
В итоге народ живет своей новогодней жизнью и в ус не дует, чего там у них в Церкви происходит, а мы, православные – своей, постной, – сидим за своим высоким православным частоколом и тоже ни во что не дуем. И наружу, за частокол, редко когда выглядываем, разве что подтвердить себе лишний раз «Спасибо тебе, Господи, что мы не такие, как они!»
Давайте-ка, может, уже вылезать из нашего милого теплого православного гетто? Оно милое и теплое, и мне тоже в нем нравится. Век бы в нем жил и жил. И не видел бы тех, которые не в нем. Благо, частокол у нас – до небес.
Но есть проблема. Христос пришел не к нам, 4-м процентам верных, как мы сами себя самовлюбленно именуем, не к «малому стаду», которое сидит и давится в новогоднюю ночь капусткой (церковные консерваторы) или изобретает, чем бы постненьким в эту ночь благочестивенько себя усладить, поста при этом не нарушая (церковные либералы).
Христос пришел ко всем людям, ко всем 100 процентам. И мы, православные, призваны к тому, чтобы быть апостолами для мира, а не для самих себя. А про «малое стадо» Христос и правда сказал, что оно спасается. Но не факт, что в нем будем находиться именно мы – те самые 4 процента из-за частокола, а не те, кому мы весть о пришедшем Господе должны были донести, а не удосужились – капусточкой подавились.
А ведь должно быть-то всё по-другому. Если мы, Церковь, не можем повлиять на распорядок жизни этого языческого мира, на бессмыслицу этого мира, так давайте вернем ему, этому распорядку, христианский смысл. Давайте наполним его этим смыслом! У вас праздник, у вас радость по новому стилю? Так вот вам, братья, настоящие праздники по новому стилю! Радуйтесь настоящей радостью и веселитесь истинным весельем!
Хватит твердить, как заклинания, “ах, традиция, ах, традиция” и “ах, будет раскол, ах, будет раскол”. У нас уже раскол с 96 процентами нашего народа, который совершенно не участвует в наших традициях. И который думает не про Христа, не про Его приход к нам, в этот мир, 7 января, на седьмой уже день после самой массовой народной пьянки и гулянки, а про то, что вот эти традиции календарные – будто бы это и есть настоящее Христианство, будто бы это и есть православие.
Давайте покажем народу, что традиции есть. И из них главная – это традиция радости о Боге, грядущем в мир. А вовсе не о том, чтобы эта радость происходила в неизменно назначенные и к тому же неудобные для народа даты.
Давайте вернем людям Рождество, как главный праздник. Пускай праздники начинаются с Рождества, а не заканчиваются им. А простую, ничего не значащую дату астрономической перемены года задвинем туда, где ей самое место. На потом. На после Рождества.
Смотрите, как здорово. Каникулы будут начинаться в Рождество, 25 декабря. Где-то в середине каникул будет Новый год. А в конце каникул, 6 января – Крещение. Каникулы эти называются Святки. Настоящие будут Святки, у всего нашего народа! И в такие каникулы – не грех нам всем будет и погулять, и порадоваться.
Давайте, братья и сестры, вернем уже людям Рождество! С Божьей помощью разберем уже частокол. Ей, гряди, Господи Иисусе!
http://www.pravmir.ru/vyiyti-iz-pravoslavnogo-getto-k-lyudyam/
Календарный вопрос, или Все ли равно, когда праздновать Рождество?
Еще пост или уже праздник?
25 декабря по новому стилю Рождество празднуют не только в католическом и протестантском мире. В этот день, когда христиане Русской Православной Церкви еще только готовятся к встрече Рождества и впереди неделя строгого поста, в некоторых православных поместных церквях уже идут праздничные рождественские службы. С двадцатых годов ХХ века под влиянием Константинопольского патриархата Рождество по григорианскому календарю (новому стилю) стали праздновать православные Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Однако большинство православных сегодня придерживаются старого стиля: примерно 4/5 от общего числа православных: вместе с Русской церковью Рождество по старому стилю празднуют Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона.
Вопрос о разнице в календарях не относится к области догматики. И поэтому нередко задается вопрос о целесообразности сохранения старого стиля большинством православных. Действительно – так ли уж важно, в какой день что праздновать? А празднование Рождества и других праздников в один день всеми христианами разрешило бы многие вопросы, связанные и с отмечанием нового года, и с междуконфессиональными отношениями. Почему все – таки старый стиль?
Три календаря
«Юлианский календарь. В 46 году до Р.Х. римский государственный деятель и полководец Юлий Цезарь провел реформу римского календаря, который был к тому времени весьма хаотичным и сложным. Речь идет, естественно, о солнечном календаре, т.е. о распределении солнечного года по календарным дням и месяцам. Поскольку солнечный год не делится на ровное количество дней, то была принята система високосного года, которая “догоняет” длину солнечного года.
Продолжительность юлианского года составляет 365 дней и 6 часов. Но эта величина больше солнечного (тропического года) на 11 минут и 14 секунд. Поэтому за каждые 128 лет накапливались целые сутки. Таким образом, Юлианский календарь не отличался большой астрономической точностью, но зато, и это было достоинством этого календаря, он отличался простотой и стройностью системы.
Григорианский календарь. Итак, в “старом” календаре каждые 128 лет накапливались “лишние” сутки. Следовательно, астрономические даты (например, дни равноденствий) смещались. На I Вселенском Соборе, который состоялся в 325 году, было принято решение о том, чтобы всеми Поместными церквами день Пасхи, Воскресения Христова, праздновался в один и тот же день. День весеннего равноденствия (который играет важную роль при вычислении дня празднования Пасхи) тогда приходился на 21 марта. Но поскольку каждые 128 лет накапливалась ошибка в одни сутки, то реальное равноденствие стало наступать раньше. В 5-м веке момент равноденствия наступил уже 20 марта, затем 19-го, 18-го, и т.д.
Ко второй половине XVI ошибка составила уже десять дней: по Юлианскому календарю момент равноденствия должен наступать 21 марта, а в действительности он произошел уже 11 марта. Вот почему папа Римский Григорий XIII предпринял в 1582 году реформу календаря. По его указанию день после четверга 4 октября предписывалось считать не 5, а 15 октября. Таким образом, день весеннего равноденствия вернулся к 21 марта, где он и был во время I Вселенского (Никейского) Собора.
Но и Григорианский календарь не мог быть абсолютно точным, поскольку в принципе невозможно точное деление солнечного года на число дней. Нужны были дополнительные меры, чтобы не дать впредь уходить календарным дням вперед, а моменту весеннего равноденствия, соответственно, назад. Для этого были введены не только високосные годы, но и, своего рода, НЕ-високосные столетия. Было решено, что те столетия, которые не делятся на 4 без остатка будут простыми, а не високосными, как это есть в календаре Юлианском. Т.е. столетия 1700, 1800, 1900, 2100 и так далее – простые, то есть в эти годы не происходит вставка дополнительного дня в феврале. А поэтому в этих столетия Юлианский календарь уходит еще на день вперед. Так случилось, что к нашему времени накопилась разница между двумя календарями в 13 дней, которая увеличится еще на один день в 2100 году». (Прот. Сергий Овсянников «Празднуем Пасху – какой календарь правильный?» http://www.archiepiskopia.be/ )
Точнее или правильнее?
Многие хронографы, математики и богословы (проф. В.В. Болотов, проф. Глубоковский, А.Н. Зелинский) не одобряли введения нового календаря – «истинного мучения для хронографов».
Переход на григорианский календарь приведет к тому, что в некоторые года Петровский пост исчезнет из календаря полностью. Новый стиль значительно уступает юлианскому календарю и в литургической точности: ведь именно юлианский календарь согласован с Александрийской Пасхалией. Именно поэтому в некоторых поместных церквях богослужения пасхального круга (Пасха и переходящие праздники) совершаются по старому стилю, а неподвижные праздники – по – новому. Это, так называемый, греческий стиль.
Календарный вопрос, в первую очередь, связан с празднованием Пасхи. «Пасха вычисляется одновременно по двум циклам: солнечному и лунному. Все календари (Юлианский, Ново-юлианский, Григорианский) говорят нам только о солнечном цикле. Но день Пасхи – праздник восходящий к Ветхому Завету. А календарь Ветхого Завета – лунный. Таким образом, церковная пасхалия есть не просто календарь, каким бы он ни был, а вычисления определенного дня по правилам, которые зависят и от солнечного, и от лунного циклов».
«На Московском Совещании 1948 г . было вынесено официальное постановление, касающееся календарной проблемы, согласно которому для всего православного мира обязательно совершать праздник Святой Пасхи только по старому (Юлианскому) стилю, согласно Александрийской пасхалии, а для неподвижных праздников каждая автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем, и наконец, клирики и миряне обязательно должны следовать календарю или стилю той поместной Церкви, в пределах которой они проживают.
Однако, руководствуясь принципом икономии, Священный Синод Русской Православной Церкви в 1967 г . вынес постановление: “Имея в виду практику Древней Церкви, когда Восток и Запад (Рим и азийские епископы) праздновали Пасху по-разному, сохраняя полное молитвенно-каноническое общение между собой, принимая во внимание опыт Православной Финляндской Церкви и наших приходов в Голландии, а также исключительное положение прихожан храма Воскресения Христова среди инославного мира, разрешить православным прихожанам, проживающим в Швейцарии и находящимся в юрисдикции Московской Патриархии, совершать неподвижные праздники и праздники Пасхального круга по новому стилю”» (прот. Владислав Цыпин «Церковный календарь» // Церковное право. М., 2006 г .).
Так все же, почему?
Архимандрит Тихон (Шевкунов) о календарной точности и церковной традиции
В позиции Святой Церкви есть более чем веские доводы непременно исчислять свое время по тому календарю, по которому жили во времена Христа. (Кстати, КАЛЕНДАРИУМ в переводе с латыни — это «долговая книга». Мы несем ответ за время, данное каждому из нас Богом.)
Мы не будем сейчас вдаваться в споры ученых, какой календарь более точный: старый, Юлианский, или новый, Григорианский. Посмотрим на вопрос с другой стороны.
Что такое светский календарь? В основе его лежит периодичность движения небесных светил. А как быть с церковным календарем, который соотносит наш мир — с миром совершенно иным, духовным, нематериальным; наше земное время — с вечностью, с тем состоянием бытия, когда времени уже нет?
Для того, чтобы соотнести эти несовместимые понятия надо, чтобы их — Вечность и время, Дух и материю — объединяло что-то или Кто-то. В этой таинственной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Надо понять, что именно Христос, Его жизнь лежит в основе христианского времяисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год.
Христос жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Это календарь, который одни ученые называют более точным, чем позднейший Григорианский, другие — менее точным, но именно он был в дни жизни Христа Спасителя. И, естественно, он взят за основу церковного календаря.
В канонах церковных есть такое правило: Пасха, то есть праздник Воскресения Христова, непременно должна праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему это именно так? Спаситель был распят и умер на Кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если мы пользуемся старым Юлианским календарем, то эта хронология сохраняется, а если переходим на Григорианский, то Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. В этом случае изменчивое время, а не жизнь Богочеловека кладется в основу богослужебного времяисчисления и искажает его.
Но скажут: каждый календарь требует доказательств периодичности — весна сменяется летом, осень зимою. Это мы прекрасно знаем по светским календарям. Но и в церковном календаре события жизни Иисуса Христа следуют одно за другим, причем самое поразительное, что те моменты Его жизни, которые были связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, ежегодно повторяются особыми явлениями, которые обычно называют чудом.
Так, именно по старому церковному стилю в Великую Субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи (которая, как вы знаете, бывает каждый год в разные дни), в Иерусалиме на Гроб Господень снисходит Божественный Благодатный огонь, который знаменует огненное воскресение Христа. Напомню, что снисходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и свойства этого огня особые: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут омывать им лица. Это удивительное зрелище, которое происходит каждый год при десятках тысяч свидетелей и снимается на сотни видеокамер.
Другое особого рода соприкосновение Богочеловека с материей было во время Его Крещения, когда Спаситель вошел во Иордан и принял крещение от Иоанна. И поныне в день Крещения именно по церковному, старому стилю или календарю (называйте как угодно), когда в храмах освящается вода, она делается нетленной, то есть не портится много лет, даже если ее держать в закрытом сосуде. Это, повторю, происходит каждый год и также только на праздник Крещения по православному, Юлианскому календарю.
В этот день, по словам одной из церковных стихир, «освящается всех вод естество», поэтому не только вода в церкви, но все воды приобретают это первозданное свойство нетления. Даже вода из-под крана в этот день становится «крещенской», Великой Агиасмой — Святыней, как называется она в Церкви. А на следующий день все воды приобретают свои обыкновенные свойства.
Крещенская вода освящает, исцеляет, сообщает особую благодать Божию каждому человеку, с верою причащающимся ее.
Или еще один пример. Праздник Преображения – тот день, когда Господь преобразился, дивно изменился перед своими учениками во время молитвы на горе Фавор и облако покрыло их, как описывается в Евангелии. С тех пор ежегодно, именно в день празднования Преображения и только по Юлианскому календарю на гору Фавор в Галилее, на самую вершину ее, где расположен православный храм, спускается облако и на некоторое время покрывает полностью храм. Замечу, что во все остальные дни года облаков на Фаворе не бывает практически никогда. Редко — в январе в сезон дождей. А Преображение празднуется Православной Церковью в середине августа.
В церковной будем как величайшее достояние сохранять церковный календарь, как бы нас ни убеждали отказаться от него. pravoslavie.ru
http://www.pravmir.ru/kalendarnyj-vopros-ili-vse-li-ravno-kogda-prazdnovat-rozhdestvo/
Назад в раздел