Об исцелении иерихонского слепца

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Братия и сестры! Сегодня вы слышали Евангельское повествование об исцелении Господом иерихонского слепца. Слепец по имени Вартимей сидел у края дороги вблизи ворот Иерихона. Услышав шаги приближающихся людей, он спросил: «Кто это?» Ему ответили: «Идет Иисус Назарянин». Вартимей стал громко взывать: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Некоторые из окружавших Христа заставляли его замолчать, но он кричал все громче. Тогда Христос остановился и велел позвать его. Слепец сбросил с себя верхнюю одежду и быстро подбежал к Иисусу. Чего ты хочешь от Меня? – спросил Спаситель. Тот ответил: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал: Иди, вера твоя спасла тебя, – тотчас слепец прозрел и стал благодарить и славить Бога.

Что означает это Евангельское событие? – Обращение наше к Богу. Слепец – это мы. Иерихонский слепец не видел мира, а мы, наоборот, образами, картинами этого мира ослепили свои сердечные очи, забыли о другом, духовном мире, забыли о душе своей. Слепой сидит у дороги. Что значит эта дорога? Дорога – это жизнь. Наша земная жизнь подобна текущей реке или пути, по которому мимо нас проходят бесконечные вереницы людей. И сама эта жизнь проходит как краткий сон. Слепец сидит и просит милостыню – здесь это знак крайней беспомощности и бессилия. Приближается Христос. Благодать касается сердца человека, и он начинает молиться: «Иисусе, помилуй меня!» Это пробуждение веры. Господь зовет его к Себе. Слепец, дабы верхняя одежда не мешала ему быстро приблизиться к Спасителю, снимает её с себя и бросает прочь. Так и человек, которого призывает благодать Божия, отказывается от прежних своих греховных привычек, развлечений, пустых занятий – от того, что раньше считал самым драгоценным для себя, в чем видел смысл своей жизни. Теперь он отбрасывает это как ненужное рубище, которое мешает ему идти ко Христу. Христос касается глаз его Своим перстом, и очи прозревают.

Господь касается нас в таинствах Церкви, особенно в Таинстве Святой Евхаристии, и мы чувствуем, что начинается для нас неведомая, новая, духовная жизнь – это и есть прозрение.

Слепец взывал ко Господу словами: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня! Когда он приблизился к Спасителю, то уже назвал Его Господом, а после прозрения славил как Сына Божиего. Здесь толковники видят указание на молитву Иисусову. Господь сказал: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (Ин. 16, 23). Апостол Павел заповедал непрестанно молиться (1 Фес. 5, 17). По преданию Церкви, первой, кто совершал Иисусову молитву, была Сама Пречистая Дева Богородица, Которой во Святая Святых Архангел Гавриил открыл это Божественное имя – сладостное для ангелов, грозное для демонов, спасительное для людей. Там, в полумраке и тишине Святая Святых (алтаря Ветхозаветной Церкви), Дева Мария творила в сердце Своем Иисусову молитву, повторяя имя Сына и Спасителя Своего.

Братия и сестры, уже святые апостолы заповедали своим ученикам совершать непрестанно Иисусову молитву. Ученик апостола Иоанна Богослова священномученик Игнатий Богоносец (по преданию – тот ребенок, которого взял Христос на руки, когда сказал: таковых есть Царствие Божие (Мк. 10, 14), – всю жизнь повторял имя Иисуса Христа. И когда он был брошен по приказу императора Траяна диким зверям, и голодные львы растерзали тело мученика, то на арене осталось его сердце, на котором как золотом было написано имя «Иисус Христос»…

Апостол Марк, положивший начало монашеству в Александрии, также заповедал своим ученикам творить Иисусову молитву. Св. Иоанн Златоуст, говоря о египетской пустыне, восклицал: «Там растут белые лилии безмолвия и алые розы молитвы. Единое занятие у людей и ангелов – прославлять имя Иисуса Христа».

Братия и сестры, как я сказал, Иисусова молитва заповедана нам нашими Божественными учителями. Иисусова молитва необходима для каждого христианина – это сердце его духовной жизни. Многие аскеты составили поучения о том, как научиться творить Иисусову молитву, как постоянно пребывать и преуспевать в ней. Вам известны два святителя, жившие в XIX веке: Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов). Поучения о молитве св. Игнатия пользовались таким уважением во всем православном мире, что даже пустынники с Афона приезжали в Россию для того, чтобы поклониться могиле епископа и взять у него «благословение» на Иисусову молитву.

Вы спросите, как научиться Иисусовой молитве? Святые Отцы говорят, что для начала необходимо после утреннего и вечернего правила несколько минут внимательно, неспешно, вслух самому себе читать Иисусову молитву. Затем стараться наполнить этой молитвой весь свой день: читать ее в пути, сидя за трапезой, исполняя свою обычную работу. Эта молитва должна стать непрерывной. Святые Отцы сказали: «Меры молитвы нет!» Некоторые из них советовали употреблять при чтении Иисусовой молитвы четки, другие – вначале просто совершать молитву, не думая о числе молитв, а только лишь стараясь углубить свой ум в содержание произносимых слов. Св. Феофан Затворник советовал совершать молитву с земными и поясными поклонами. Святитель Игнатий заповедал тем, кто хочет заниматься Иисусовой молитвой, каждый день медленно, со вниманием прочитывать акафист Иисусу Сладчайшему.

Многие, услышав об Иисусовой молитве, захотели овладеть ею, творить ее всегда. Но прошло время, и они как бы остыли. Не видели они плодов от этого делания и постепенно оставили его. Почему так произошло? В чем была их ошибка? Во-первых, Иисусова молитва требует от человека большого молитвенного труда. Святые Отцы говорили, что «молиться так же трудно, как кровь проливать». А иные так: «Отдай кровь свою, и тогда ты примешь Дух». Что же до тех, кто поревновал, а потом охладел, то из них многие Иисусову молитву творили небрежно, нерадиво, не внимая, не следя за жизнью своего сердца. Для них Иисусова молитва стала простым словосочетанием, простым созвучием слов. И поэтому молитва такая не могла привиться к их сердцу и постепенно она угасла. Возможна и другая ошибка: нередко, прочитав творения древних аскетов, человек решает, что это так легко и просто, – достигнуть описанных в них высоких состояний, и начинает творить Иисусову молитву без чувства покаяния, то есть – строит дом свой без фундамента, не с основания начинает, а с крыши, и поэтому здание молитвы беспрерывно разваливается и ломается.

Братия и сестры, святые Отцы единодушно заповедали нам Иисусову молитву творить в чувстве покаяния – так, как молился Богу мытарь, как разбойник с креста умолял Господа о прощении его грехов. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Представь себя на судилище, как бы ты просил судию умилостивиться над тобою». В основе Иисусовой молитвы должно быть чувство своей греховности и необходимости непрестанного покаяния. Святой Антоний Великий говорил: «Вся моя жизнь не что иное, как плач о грехах». Итак, Господь примет молитву только лишь от сердца, сокрушенного покаянием по сказанному: Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Сердце без покаяния твердо и бесплодно, как камень.

Еще одна ошибка у нас – мы заботимся только о молитве, забывая о заповедях Божиих. Между тем, вся жизнь человека должна соответствовать Иисусовой молитве. Если человек творит Иисусову молитву, но не борется со своими страстями, не отказывается от своих вожделений и грехов, то происходит внутреннее раздвоение, внутренний надрыв, и тогда вместо мира и небесного покоя, которые приносит эта молитва, человек, напротив, чувствует смятение, какую-то внутреннюю неудовлетворенность и раздражительность. Потому что он грязными руками как бы схватился за хитон Господень. Да, Иисусова молитва, особенно сердечная – это распятие на кресте, а ко кресту можно подойти, только лишь очистив себя от грехов и страстей или стремясь к этому очищению. Поэтому, мы точно заблуждаемся, если занимаясь Иисусовой молитвой, не принуждаем себя творить заповеди Божии, ведь святые Отцы сказали: «Вне Евангельских заповедей невозможно никакое преуспеяние».

Кроме того, Иисусова молитва, как и всякая молитва, требует определенной аскезы: определенного уединения, требует отказа от пустых, ненужных разговоров, от соблазнительных развлечений. Если мы ведем тот образ жизни, который принято называть светским, и в то же время стремимся к внутренней, сердечной молитве, то это похоже, по слову Иоанна Лествичника, на то, как если бы мы спали и видели себя во сне идущими по дороге.

Наконец, последняя наша ошибка в Иисусовой молитве состоит в том, что мы, не имея ни наставника, ни послушания, желаем проходить ее самочинно. В любом ремесле, в любом деле нужен учитель, тем более в такой науке как духовная жизнь. Все монахи, аскеты, делатели Иисусовой молитвы учились у своих старцев. Они были преемниками их благодати. Поэтому тот, кто занимается Иисусовой молитвой без благословения, без совета, без исповедания своих помыслов, тот уже положил в основание этой молитвы самость, эгоизм и гордыню.

Братия и сестры, а что означает Иисусова молитва? Мы говорим в ней: «Господи»; значит, мы исповедуем, что Господь – это наш Владыка, а мы Его рабы, что наша жизнь не зависит ни от случайностей, ни от каких-то обстоятельств, ни от «судьбы», которой нет, но от промысла Божиего, от Его святой воли. Когда мы произносим слова «Господь, Владыка, Господин», мы этим как бы внутренне даем обязательство свою волю подчинять воле Божией.

Затем мы говорим: «Господи, Иисусе». Иисус – это значит Спаситель. Спасение вечное и спасение от временных бед и несчастий мы видим в Иисусе Христе. Его свойство – спасать. Поэтому именем Его изгоняли бесов, именем Его святые творили дивные и великие чудеса. Имя Господа, произнесенное с верой (а с верой оно произносится, если наша жизнь соответствует вере), всегда будет творить дивные и великие чудеса. Оно может вырвать нас из адского пламени и спасти нас со дна морского.

Затем мы говорим: «Христе». Христос – это Помазанник, обладатель полноты даров Духа Святого. Только лишь через Него изливается благодать Духа Святого в Церкви и через Него открывается людям вечная жизнь и спасение.

«Сыне Божий» – здесь мы прославляем Его могущество; Владыка вечной и бесконечной жизни, Он – образ Небесного Отца; Он, Сын Божий, стал Сыном Человеческим, чтобы мы, грешные, стали сынами Божиими по благодати.

Затем мы говорим: «Помилуй». В слове «помилуй» все: спаси, заступи, прости, будь моим Помощником и Заступником. В этой молитве-мольбе, можно сказать, заключены и сконцентрированы все наши прошения к Богу.

И, наконец, слова «мя грешного». Кончается Иисусова молитва тем, что мы исповедуем себя последними грешниками на земле. Антонию Великому Ангел велел идти в Александрию поучиться у кожевника, как угождать Богу. И кожевник открыл ему свое внутреннее делание. Он сказал: «Я искренно считаю, что все люди нашего города по добрым своим делам спасутся, один лишь только я буду осужден за грехи мои».

Итак, чем глубже у нас будет чувство нашей греховности, чем пламеннее будет наше покаяние, тем скорее наша молитва будет услышана Богом.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «У нас есть своя священная песнь, это имя Иисуса Христа. Повторяй это имя с утра до ночи, а если можешь, и всю ночь напролет. Когда оно войдет в твое сердце, то вызовет на бой дракона, обитающего в его глубинах, и не только вызовет на бой, но и низложит его и исцелит раны, нанесенные его ядовитыми зубами. Пусть сердце твое поглотит Бога, а Бог – твое сердце, и оба станут едино».

Итак, братия и сестры, в сегодняшнем Евангелии – образ той Иисусовой молитвы, которая заповедана всем христианам.

Аминь.

http://azbyka.ru/propovedi/put-xristianina-propovedi-arximandrita-rafaila-karelina.shtml#n34

Проповедь в неделю 35-я по Пятидесятнице, об исцелении слепого.

Иерей Виталий Гончаренко

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь!

В сегодняшнем Евангельском чтении евангелист Лука рассказывает о том, как некий слепец стоял на дороге и собирал милостыню для того, чтобы пропитаться. И вот он слышит, как огромная толпа людей проходит мимо. Он слышит шум, слышит, как они проходят, и его интересует, что такого особенного случилось, что такая толпа проходит по этой дороге. Он обращается к людям: «Что такое происходит? Почему так много людей идет?». Ему говорят, что Иисус Назаретянин проходит миом, проповедует, исцеляет людей, призывает всех к покаянию. Услышав об этом, слепой начинает кричать: «Иисусе, сыне Давидов, помилуй мя!». Это обращение имеет глубокий смысл. Дело в том, что пророки пишут о том, что Спаситель мира будет рода Давидова. Помните, когда иудеи, первосвященники, спорили со Христом, то Он спросил: «Скажите мне, как называете Христа сыном Давида, когда сам Давид называет Его Господом». И вот здесь мы видим, что Христос по роду своему действительно является потомком Давида, но при этом является воплотившимся Богом.

И вот этот слепой кричит, призывая Христа, при этом указывая, что Он действительно Тот, о Ком писало писание, Тот, о Котором говорят пророки. Слепой показывает здесь свою огромную веру в то, что пришел Спаситель мира, который избавит весь род человеческий.

Люди, услышав эти крики, естественно начинают возмущаться. Ведь они воспринимают Христа только, как бродячего проповедника, как одного из пророков, как человека просто благочестивого, которому Господь дал милость творить чудеса. Они начинают говорить слепцу: «Не кричи, не зови Его так, называя Его сыном Давида». Но он, не обращая внимания на людей, еще громче кричит.

И Христос останавливается, подходит к нему, спрашивает его о том, имеет ли он веру и что хочет. Слепой отвечает, что имеет веру и хочет исцелиться. И Господь подает ему зрение в то самое время, когда он это испрашивает.

Здесь мы видим веру слепого. Но самое главное, что этот человек, не смотря на запрещения людей взывать ко Христу, не смотря на мнения окружающих людей, все равно продолжает делать то, что считает нужным.

И здесь для нас пример. Очень часто мы обращаем внимание на то, что скажет тот или иной человек, забывая о том, что действительно необходимо нам для спасения. Вот сейчас мы ходили, окропляли дома, и многие люди говорили: «Хотел бы придти в храм, но ноги болят или еще что-то болит. Стоять не смогу всю службу, а сесть стыдно. Вот люди скажут, что молодой (или старый) сидит, а мы стоим…». И для нас это причина, чтобы не придти в храм. То есть мы смотрим не на то, что для нас спасительно, не на то, что нам необходимо, а на то, что скажут окружающие нас люди.

И вот сегодняшний пример слепца – это пример как раз для нас, чтобы мы смотрели, в первую очередь, на то, что нам необходимо сделать, а не на то, что про нас скажут. Даже, когда запрещают, когда говорят, что не надо это делать или говорить, мы все равно должны делать то, что необходимо для спасения.

Мы видим, что Господь не осуждает слепца за его слова, не наказывает его. Наоборот, говорит, что именно вера спасла его, именно вера дала ему то исцеление, которое Господь сейчас преподает. Потому что, если бы не взывал слепой, то прошел бы Христос мимо, и так бы и стоял он на дорог

http://blagodat-hram.prihod.ru/propovedcategory/view/id/9295

Проповедь об исцелении Иерихонского слепца

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Слыша из года в год о множестве Евангельских чудес Спасителя, в которых Он исцелял людей от болезни или какого-либо недуга, изгонял бесов или воскрешал из мертвых, мы зачастую остаёмся в неведении того, как то или иное чудесное событие может относиться к нам самим. Зачем нам слушать об одном и том же событии, как, например, в сегодняшнем воскресном Евангельском чтении об исцелении слепого, каждый год? Ну, исцелил Христос этого слепого, мы уже давно об этом узнали. И что же дальше? Мы и без того верим во Христа как в вочеловечившегося Бога. Неужели у нас ещё больше окрепнет вера, если мы прослушаем этот рассказ ещё сотню раз? Сомнительно. Так для чего же всё-таки Церковь нам предлагает из года в год одни и те же Евангельские эпизоды?

Конечно же, не для того, чтобы мы их выучили наизусть, и не для того, чтобы мы в этих событиях видели лишь сам факт исцеления или исследовали его историческую объективность, как это делают протестанты, занимаясь раскопками. Евангелие для нас – это не только история, но, прежде всего, тайна нашего спасения, тайна единения нашей души с Богом. И этот слепой, исцелённый Спасителем, хоть и является для нас конкретной исторической личностью, но в то же самое время он – это и мы с вами сегодня. Ведь смысл чудесных исцелений, о которых мы регулярно слышим в Евангелии, намного глубже нашего привычного понимания этих событий, где нами, как правило, учитывается прежде всего внешний результат – само исцеление Христом того или иного телесного недуга. От чего мы вскоре теряем интерес к этим Евангельским событиям, так как не видим их связи с нашей духовной жизнью. Однако под телесным недугом в Евангельских рассказах может скрываться нечто более важное для нас – недуг человеческой души, который, в первую очередь, и пришёл исцелить Христос, а вместе с ним – и телесную болезнь, если это будет полезно для спасения человека.

Какой же духовный смысл может быть скрыт в сегодняшнем Евангельском событии от нашего внешнего, или, лучше сказать, телесного его понимания? Исходя из этого, хочется привести слова свт. Григория Паламы из его бесед на Евангельские темы: «Посему и Исаия, как бы от лица Христа, – говорит святитель, – предсказал, что Он послан Отцем и Духом Его для того, чтобы “проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение” (Ис. 61:1). Почему же Пророк не сказал, что Он послан даровать слепым прозрение, как в действительности это и было, но – послан проповедать слепым прозрение? – Потому, что Господь пришел на землю преимущественно не для того, чтобы отверзать телесные очи, но душевные глаза, которые, чрез Евангельскую проповедь, приобретают прозрение; следовательно, справедливо пророчество говорит, что Господь проповедывал слепым прозрение. Как Сам Господь, вот, увещевает нас искать духовные блага: «Делайте, – говоря, – не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный» (Ин. 6:27); обещает же присовокупить нам и телесные блага, если мы будем искать душеполезных: «Ищите, – говоря, – царствия Божия, и сия вся приложатся вам» (Лк. 12:31); так Он поступает и в отношении слепых. Потому что преклонив небеса и сошед на землю по человеколюбию, чтобы чрез Евангельскую проповедь отверсти очи нашей души и даровать нам духовное прозрение, Он присовокупил к сему и исцеление чувственно-незрячих очей. Посему имеется и большое сходство между тем и другим прозрением, я имею в виду – прозрением по телу и по душе».

Действительно, часто можно встретить в Евангельских словах Спасителя аналогию между чувственным и духовным зрением человека. Объясняя духовную способность человеческого ума видеть вещи невидимые, Господь прибегает к параллели с нашим чувственным зрением. Так, например, Он говорит в Евангелии следующее: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6:22-23). Если наше чувственное зрение здорово, то мы будем способны следить и за своим телом, чтобы оно также было всегда чистым и здоровым. Если же наше зрение будет испорчено, то и тело наше будет недостаточно ухоженным. По аналогии с нашей душой эти слова имеют отношение и к чистоте и просвещённости нашего разума, нашего духовного ока, которое дано нам Богом как светильник, чтобы соблюдать душу чистой от демонских прилогов и страстей.

Но чтобы осознать человеку, что он обладает этим духовным оком, этим светильником, который, равно как и наше чувственное зрение, может находиться в состоянии повреждения и слепоты, ему также необходимо божественное просвещение. Это начало и первый этап духовной жизни христианина – познание самого себя, своей повреждённости грехом, осознание собственной духовной слепоты, из-за которой человек не видит бревна в собственном глазу, но зато издалека замечает сучок в глазу своего ближнего (Мф. 7:3).

Это этап познания собственной слепоты, которая не даёт человеку видеть, «как извнутрь, из сердца его, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет его» (Мк. 7:21-23). Это этап познания своей слепоты, которая самоуверенно говорит Христу в лице фарисеев: «… неужели и мы слепы?», – и получает от Него ответ: «… если бы вы были слепы, то не имели бы [на] [себе] греха; но так как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин. 9:40-41). Это слепота гордого, повреждённого грехом человеческого разума, которая говорит о себе, что видит, но в то же самое время ничего не видит, как должно. «Потому говорю им притчами, – говорит Спаситель – потому что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф. 13:13-15). О каком же ещё исцелении здесь говорит Господь, как не об исцелении человека от духовной или сердечной слепоты, ради которого Он прежде всего и воплотился.

Из-за повреждённости грехом в человеческой личности наблюдается столкновение и противоречие одних и тех же способностей к истинному познанию Бога и окружающего мира, общих по своему назначению, но разделённых по своей природе. У одной пары этих способностей природа материальная: это наши основные органы чувств – зрение и слух. У других же наших способностей, под тем же названием встречающихся в Священном Писании, природа иная – единая и духовная. Противоречие и столкновение этих материальных и духовных способностей в человеке состоит в том, что, имея своё отношение к одному и тому же человеку, данные ему во благо, ради единой общей цели спасения человека, они, тем не менее, могут играть различные роли в нашей земной жизни.

Как основной пример – наши чувственные зрение и слух, которые часто служат орудиями зла в нас в случае парализованного состояния наших духовных, высших способностей, этих связующих звеньев между человеком и Богом, выздоровление которых возможно в нас только при участии божественной благодати.

Рассуждая на эту тему, приходишь к выводу, что не было бы смысла исцелять Христу лишь телесные очи нашего слепца, оставив больными очи духовные. Иначе, открыв свои глаза для познания окружающего мира, он в скором времени по причине слепоты внутренней, оставшейся неисцелённой, ещё больше бы осквернил свою душу из-за царствующей в мире похоти очей, о которой упоминал Иоанн Богослов, сливаясь в своей греховной повреждённости со всей той массой зрячих людей, проживающих свою земную жизнь так, что «видя не видят» и «слыша не слышат».

«И сказал Иисус: на суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Ин. 9:39). Последние слова Христа нам могут на первый взгляд показаться жестокими, но становятся вполне понятными, когда мы вспоминаем событие грехопадения первых людей. Тогда Адам и Ева отреклись от послушания своему Творцу и поверили обману змея и его хуле на Бога. «Но знает Бог, – говорит змей Еве, – что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Эти однажды открывшиеся по сатанинскому обману наши глаза Господь и пришёл на землю закрыть, а взамен открыть нам другие, обновлённые и преображённые в Его человечестве, чтобы Его глазами мы смотрели на мир, через призму Его заповедей, а не наших меркантильных стремлений и житейских суждений, ставших когда-то плодом самообожения человека и его проклятием.

Не многие из людей в этом мире имеют телесную слепоту, но каждый из нас страдает слепотой духовной. И если подвиг слепого человека состоит прежде всего в том, чтобы нести безропотно эту немощь как видимый символ своей слепоты духовной, то зрячему человеку, подобному нам, нужно добровольно стать юродивым для этого мира и как бы незрячим в своём греховном разуме и понимании, чтобы соответствовать тем заповедям, о которых говорил Господь в Евангелии, а именно: «… не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37). «Посему не судите никак прежде времени, – говорит апостол Павел, – пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4:5).

Многие могут сказать на это, что невозможно жить на земле и не судить. О чём же тогда разговаривать друг с другом? О чём думать? Чем заполнять своё сознание? Но если физическая слепота для человека тягостна и он её терпит и не ропщет, то почему же духовная слепота, если мы её в себе признаём, должна быть приятна для нас по своим ощущениям?

Глядя на пример слепца из сегодняшнего Евангельского отрывка, мы не должны терять надежды на исцеление нашей слепотствующей души, а наоборот, подражая ему в терпении, подобно ему страждущие, усиленно взывать в молитве ко Христу, которая вскоре остановит в нашем сознании мешающую толпу помыслов и удостоит нас со временем стоять перед Христом, ожидая, как и Иерихонский слепец, Его вопроса: «Чего ты хочешь от Меня?... Господи! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу» (Лк. 18:41-43). Аминь.

https://valaam.ru/divineservice/111880/




Назад в раздел